Comment les psychédéliques m'ont aidé à gérer le deuil résultant d'une carrière dans les forces de l'ordre (Op-Ed)

« Ce que j'ai vécu avec l'ayahuasca n'était pas une évasion du chagrin, mais un engagement direct dans celui-ci… C'était un processus fondamentalement différent de celui sur lequel je m'étais appuyé tout au long de ma carrière : non pas le contrôle ou la répression, mais le pardon, l'abandon et la compréhension.

Par : Kemmi Sadler, Partenariat d’action pour l’application de la loi

La vie a une façon intéressante d’ouvrir vos yeux et votre esprit. Au cours de ma carrière policière, j’ai construit mon identité autour des preuves, de la discipline et du contrôle. Et à ma grande surprise, c’est cet état d’esprit qui m’a finalement amené à reconsidérer tout ce que je pensais savoir sur les psychédéliques.

Mon histoire commence avec Amel. Elle avait la soixantaine et travaillait pour l'ambassade américaine en Irak dans le cadre de sa deuxième carrière lorsque je suis arrivé en 2006 en tant que jeune agent aux yeux brillants au sein du service de sécurité diplomatique. Début 2007, son mari a été kidnappé. Déterminée à le sauver, elle alla lui remettre la rançon et fut elle-même emmenée. Aucun d’eux n’a survécu.

Pendant les 18 années suivantes, j'ai vécu avec la conviction que j'aurais dû être capable de la protéger – ou du moins de l'empêcher de partir.

Cette culpabilité avait tendance à faire surface à des moments inattendus. Je pouvais sentir à quel point le chagrin m'avait façonné, même si je le gardais enfoui. Mais dans une profession axée sur l’aide aux autres, il est difficile d’admettre que l’on a soi-même besoin d’aide.

Alors, je suis retourné au travail.

Ma carrière s'est étendue sur des enquêtes sur la fraude et la traite des êtres humains, suivies de deux années dans les affaires internes, traitant des agressions sexuelles et des crimes contre les enfants. J'étais fier d'aborder chaque cas sans parti pris, en suivant les preuves, en testant les hypothèses et en laissant les faits guider.

Cet engagement envers les preuves s’est enraciné très tôt, ce qui m’a amené à remettre en question certaines hypothèses de base sur le travail des forces de l’ordre. En tant que jeune policier du service de police de St. Augustine en Floride, j'ai commencé à remarquer des écarts entre ce que le système était censé faire et ce qu'il faisait réellement. Tout le monde n’avait pas peur d’être arrêté comme je m’y attendais. Les consommateurs de drogues, les trafiquants, les travailleuses du sexe – ils considéraient souvent cela comme faisant partie de l’équation. Je me suis fait prendre cette fois. La prochaine fois, je ferai plus attention.

Ces premières expériences ont fait ressortir une question dont je ne pouvais pas me débarrasser : si les conséquences étaient censées changer le comportement, pourquoi ne l’ont-elles pas fait ? J'ai vu les mêmes personnes parcourir le système encore et encore. Un homme, bien connu de notre service, se saoulait, appelait le 911 depuis une cabine téléphonique et criait « CHICKEN GEORGE COMING AT YA ! jusqu'à l'arrivée des agents. Avec le recul, je me suis demandé si l'arrestation elle-même offrait quelque chose qu'il n'obtenait pas ailleurs : une interaction humaine ou simplement une nuit hors de la rue.

Le même instinct qui m’a poussé à reconsidérer certains aspects de mon travail a également façonné la façon dont j’ai commencé à affronter mon propre chagrin non résolu. Pendant des années, je m’étais appuyé sur le même cadre pour m’en sortir : contrôle, compartimentation, aller de l’avant. Mais finalement, j’ai commencé à me demander si les hypothèses que j’avais sur le traumatisme, comme celles que j’avais interrogées au travail, n’étaient pas incomplètes.

Environ deux ans avant ma retraite, j'ai entendu parler de l'ayahuasca sur un podcast. Il s'agit d'un breuvage psychédélique fabriqué à partir d'une vigne amazonienne et d'une plante compagne, utilisée dans les traditions cérémonielles depuis des générations. Ce qui m'a frappé, ce n'était pas seulement ce dont il s'agissait, mais la façon dont on en discutait : avec respect, voire révérence.

Cela remettait en question un principe fondamental de mon programme d’application de la loi. En tant que produit de la guerre contre la drogue, je pensais que toutes les drogues illégales étaient dangereuses et destructrices.

Mais après des décennies passées à observer des cycles de dépendance se répéter et après avoir perdu mon jeune frère à cause de l’héroïne, j’ai été obligé de me demander si cette compréhension n’était pas trop simple.

J’ai donc fait ce pour quoi j’avais été formé. J'ai enquêté.

Pendant plus d'un an, je me suis plongé dans la recherche sur le trauma et la thérapie psychédélique. J'ai lu des études cliniques et écouté des anciens combattants et d'autres décrire une guérison et un soulagement profonds et souvent durables. Au début, j’étais motivé par la curiosité intellectuelle et par la volonté de suivre les preuves, même si la conclusion était directement en conflit avec ce qu’on m’avait enseigné. Mais derrière cette curiosité se cachait quelque chose de plus personnel : une reconnaissance croissante du fait que les outils sur lesquels je comptais pour gérer mon deuil pendant des décennies ne fonctionnaient plus pour moi.

Pendant des années, j'ai traité le deuil comme tant d'autres dans notre domaine le font, principalement en le réprimant et en persévérant. Ces compétences étaient suffisantes pour me maintenir à flot dans mon travail. Mais à la retraite, ils m’ont laissé coincé, encerclant la même perte non résolue sans issue.

Après mûre réflexion, j'ai choisi d'assister à une cérémonie d'ayahuasca. À l’époque, je n’avais jamais consommé de drogues illicites. Mes substances étaient limitées à l’alcool et au tabac – deux moyens légaux, socialement acceptables et, dans mon cas, pratiques pour éviter d’affronter le chagrin qui bouillonnait sous la surface.

Ce que j’ai vécu avec l’ayahuasca n’était pas une évasion du chagrin, mais un engagement direct dans celui-ci. Les progrès n’ont pas été immédiats, mais grâce à un travail et une préparation intentionnels, j’ai finalement pu affronter la perte d’Amel et la mort de mon père et de mon frère, sans me détourner. Il s’agissait d’un processus fondamentalement différent de celui sur lequel j’avais eu recours tout au long de ma carrière : non pas le contrôle ou la suppression, mais le pardon, l’abandon et la compréhension.

Cette expérience m'a finalement amené à écrire From the Badge to the Vine, un mémoire sur ce qu'il a fallu pour faire face au traumatisme que j'avais porté pendant des années et sur les limites des outils sur lesquels je comptais autrefois pour le gérer.

Après une carrière passée à enquêter sur les problèmes des autres, je me suis rendu compte à quel point les premiers intervenants sont rarement équipés ou disposés à examiner leurs propres blessures. Les compétences qui définissent la profession (contrôle, sang-froid, endurance) peuvent également rendre plus difficile la reconnaissance de quelque chose de plus profond qui nécessite une attention particulière.

Le traumatisme ne disparaît pas simplement parce qu’il est réprimé ou géré. Pour certains d’entre nous, cette réalité n’apparaîtra peut-être qu’une fois le travail terminé et la radio se tue. Pour d’autres, l’impact se manifeste beaucoup plus tôt, dans des relations tendues, un comportement nuisible ou un sentiment croissant que quelque chose ne va pas mais ne peut pas être facilement nommé.

Ce que j’ai appris grâce à ce processus, c’est qu’ignorer ces signaux a un coût. Il en va de même pour l’hypothèse que les outils qui nous ont été donnés au début de notre carrière sont les seuls dont nous disposons.

J’espère que d’autres dans cette profession s’autoriseront à tourner leur regard d’investigation vers l’intérieur dans le but de se servir eux-mêmes. Posez des questions difficiles. Faites la recherche. Suivez les preuves partout où elles mènent. Toutes les choses qu’on nous a appris à craindre ne sont pas identiques et toutes les blessures ne sont pas visibles.

L'agent spécial de supervision Kemmi Sadler (à la retraite) est la fondatrice de Legalize the Divine, qui milite pour un accès sûr et légal aux anciennes traditions de guérison. Ancienne officier du département de police de St. Augustine, en Floride, elle est également conférencière pour le Law Enforcement Action Partnership et auteur de From the Badge to the Vine: A Federal Agent's Awakening Through Ayahuasca.